Спасать или не спасать или я тварь бездуховная
Навеяло заметкой из интернета.
«Иногда, когда ты перестаешь делать попытки спасать людей, это им не
очень нравится. Они называют тебя скверным, недобрым человеком, который их
покинул. Они набрасываются на тебя и обвиняют в своём несчастье. Они хотят,
чтобы тот человек, которым ты был прежде, вернулся; они хотят свою фантазию о
тебе. Они хотят своего спасителя.
Они не хотят тебя; они хотят свою иллюзию о тебе....» не буду весь текст
копировать, он длинный и можно найти в сети.
Моё:
Предполагаю, что полезно будет уйти с роли «спасителя», а при
обращении к Вам за помощью и при своей возможности оказывать её. Внешнее
действие может быть одно и тоже, но изначальный импульс и намерение совершенно
разные. Спаситель действует из своей гордыни (пусть даже и скрытой), вмешиваюсь
в чужую судьбу: «ты не можешь, а я могу тебя спасти», перетягивая
одеяла на себя и не давая человеку пройти уроки, получить необходимый опыт.
Помощь - оказывается из состояния бодхичиты (сострадания) ровно столько сколько
попросили и не привязываясь к происходящему. И по моему опыты, тогда на тебя не
обижаются и сам не истощаешься. Ещё один подвох «спасения» это так
или иначе подсознательно происходит ожидание благодарности, и дальше
закрутилось: ожидание, не получение (или недостаточно), обида, претензия,
....
И возможно тогда, когда очередной раз появится «зуд» кого-то
спасти, спросить себя: что меня опять толкает на это? Может состояние
несамодостаточности, желание быть нужным ? И как известно
«спаситель» очень быстро начинает себя чувствовать жертвой и
переходит к претензиям.
Иногда с «духовно практикующими» происходит такая штука: «Я не
кому ничего не должен, Я не несу ответственность, Я учусь любить себя,
....». Гордыня одела новую одежду. Не могу представить Святого говорящего
такие слова. Мне трудно представить, что кто-то из Учителей скажет подобное. По
моему опыту, помощь от них получаешь ровно столько сколько необходимо в данный
момент, иногда это может быть только улыбка или даже в непомощи.
