Абхинивеша.
Просто и сложном.
Привязанность к какому-либо объекту порождает страдания. Это происходит по
причине непостоянства и переменчивости этого мира. Ничто не может существовать
вечно, поэтому формирование привязанности приводит к страданиям, когда объект
привязанности разрушается или исчезает из поля зрения. Согласно
«Йога-сутрам Патанджали», абхинивеша является одной из пяти клеш,
которые приводят к страданиям. «Абхинивеша» в переводе с санскрита
означает ‘стремление к жизни’, ‘жажда существования’. Более понятный перевод
такого понятия, как абхинивеша, будет звучать как ‘страх смерти’.
Страх смерти — глубинная инстинктивная программа каждого живого существа. Его
испытывают как высокоразвитые существа, так и одноклеточные. Любое живое
существо не хочет умирать и стремится всеми силами сохранить свою жизнь и
максимально продлить своё существование. Однако именно страх смерти порождает и
все остальные страхи, которые приводят живое существо к страданиям. Приобретая
гипертрофированную форму, страх смерти в свою очередь приводит к формированию
множества других страхов — необоснованных и нелогичных.
В сутре девятой второй главы Патанджали описывает такую клешу, как абхинивеша.
В переводе этой сутры в версии Кришнамачарьи очень точно описана суть
абхинивеши: «Страх является врождённым чувством беспокойства по поводу
предстоящего. Ему подвержены и мудрые, и невежественные». Страх смерти —
глубинное чувство живого существа, которое происходит по причине авидьи —
невежества. Отсутствие знания о том, что душа находится вне времени и
пространства, никогда не была рождена и никогда не умрёт, существует вечно и
не может быть разрушена никаким способом, приводит к иллюзии того, что со
смертью тела всё заканчивается. И, как верно указал Кришнамачарья, — это
заблуждение настолько глубокое, что страху смерти подвержены не только
невежественные люди, но даже и мудрецы. Теоретически понимая устройство мира,
такие мудрецы не пережили на практике опыт разотождествления тела, души и ума,
и поэтому так же, как и невежественные люди, они подвержены абхинивеше.
Никакие теоретические концепции и философские познания не могут разрушить оковы
абхинивеши, потому что эта клеша является глубинным свойством ума любого живого
существа. Только переживание опыта разотождествления ума и души и полное
осознание временности и бренности тела позволяет освободиться от оков
абхинивеши.
В переводе этой же девятой сутры версии А. Ригина сказано: «Привязанность
к жизни проистекает из самой жизни». Речь о том, что, воплощаясь в
материальном мире, душа теряет самоосознание, ум, в процессе деятельности в
материальном мире привязывается к телу. Именно привязанность ума к телу приводит
ко многим страданиям, начиная от воздействия неблагоприятных погодных условий и
заканчивая физической болью и самой смертью тела. Все эти страдания происходят
только по причине глубинного заблуждения относительно невозможности
существования души вне конкретного тела.
Таким образом, ошибочное отождествление души с умом и телом приводит к
возникновению такой клеши, как абхинивеша. Абхинивеша, в свою очередь,
порождает остальные страхи и связанные с ними страдания. Чтобы избавиться от
оков абхинивеши, следует разрушить авидью. Это достигается осознанием себя как
вечной, неизменной, бессмертной души, которая никогда не была рождена. А то,
что не имеет начала, — не имеет и конца. Осознание того, что смерть — это лишь
процесс смены одного тела на другое, приводит к устранению такой клеши, как
абхинивеша. О том, как разрушается абхинивеша и другие клеши, Патанджали
написал в десятой сутре второй главы. В переводе Свенссона это звучит так:
«Эти тонкие причины страданий должны быть устранены путём развития их
противоположностей».
О том, как развить эти противоположности клешам, сказано в следующей,
одиннадцатой сутре второй главы. В ней Патанджали пишет, что клеши устраняются
путём медитации или Дхьяны. С помощью практики Дхьяны можно устранить четыре
вторичные клеши и их первопричину — авидью. Когда человек осознаёт себя как
вечную бессмертную душу, устраняются все пять клеш и достигается состояние, о
котором Патанджали пишет в самом начале своего философского трактата, —
состояние, в котором происходит обуздание всех вритти, являющихся причиной
беспокойства ума. Один из переводов слова «вритти» — ‘вихрь’.
Подобно вихрю, который проносится над водной гладью озера, создавая волнение,
вритти создают беспокойство ума. Когда в уме, обузданном практикой Дхьяны,
отсутствуют вритти, абхинивеша прекращается, так как обретается истинный
взгляд на природу вещей и явлений. О том, как действует Дхьяна, Патанджали
пишет в 12 сутре третьей главы. В переводе А. Бейли это звучит так: «Когда
умственный контроль и управляющий фактор приведены в равновесие, наступает
состояние однонаправленности». Состояние однонаправленности — это и есть
Дхьяна — концентрация на объекте медитации. И успокоение ума в процессе
медитации освобождает от страха смерти, порождаемого беспокойством ума. И
достигается состояние йоги — связи с Высшим.
@@@
